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从《易经》来扒一扒为什么人死后要超度七七四十九天?

作者:网络 浏览:44 发表时间:2020-02-28 19:25:04 来源:网络

闲极无趣,从《易经》来扒一扒为什么人死后要超度七七四十九天?

在很多影视剧中,我们经常会看到某某道士或和尚会让主角供奉某一样东西七七四十九天,又或者超度某位死者七七四十九天才能让他解脱,在一些武侠电影中还有闭关七七四十九天的说法。虽然“四十九”这个数字已经被各行各业人士滥用,不过话说回来他们倒也没有胡编乱造。

因为这个“四十九”在我们文化中其实拥有它的自身含义,那么这个神秘的数字“四十九”究竟是个什么来头呢?今天就让我们来扒一扒我国传统文化中的“四十九”之数。

《周易》:大衍之数五十,其用四十有九

谈起这个“四十九”,它的来头还挺大,其出自《周易·系辞上传》,其曰:

大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三, 揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,五岁再闰,故再扐而后挂。 天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。

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经学家们排列出来的大衍之数数据图

(1)什么是大衍之数呢?

其实我也不明白,诸位不要嘲笑我,因为关于“大衍之数”的争论已经持续了两千年,成为困扰着许多研究“易经”之人的一个难题。但这段话的意思我还是能够解释一下。

也就是说古人认为天地之数是五十五,但是大衍之数只有五十,这里的“衍”通“演”,创造易经的古人认为演化或推演天地之间的万事万物的规律只需要五十位数字就足够了,所以在“天地之数”五十五的基础上先舍去了五。

所以这里的“衍”又有“衍生”的意思,即通过推演这五十位数字就能衍生出世间万事万物的规律,不过古人在易经中又明确提到“其用四十有九”,这也就是说古人推演世间万物的时候只用到四十九位数字,在五十的大衍之数的基础上又“舍一不用”。

(2)为什么不用这一呢?

《易经》有云“易有太极,始生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,那么古人是怎么解释这个“一”的呢?唐朝经学家,孔子的31世孙孔颖达如此解释说:

太极谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也。

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经学家们认为太极就是“一”,阴阳是二

这里我再引用一下老子的《道德经》中那句著名的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,不过老子尽管在《道德经》中大篇幅的解释了“道”是什么,但是他并没有解释“一”是什么。而《淮南子·天文训》将其解释为:

道曰规,道始于一,一而不生,故分而为阴阳,阴阳合和而万物生。故曰“ 一生二,二生三,三生万物。

我们都知道老子阐述的“道”是宇宙本源,宇宙间的客观规律,按照《淮南子》的解释,这个“一”是不存在的,或者说这个分裂成为了阴阳。这个阴阳就是两仪(阴一、阳一),解释到这里实际上我们就会惊讶的发现,原来就是这个两仪就是我们矛盾的客观世界。

什么叫矛盾呢?就是有阴、有阳、有善、有恶、有正、有反,那么这个“一”必然就是一个统一的世界,但我们知道一个完全统一且没有矛盾的世界是不存在的,譬如宇宙的混沌时期就没有阴阳、正邪这样矛盾的概念。

所以世界也就不存在,因此按照古代经学家的解释,这个“一”就是太极(又谓太一),即《易经》所云“易有太极,始生两仪”。所以古人在推演天地之数的时候并不用这个“一”。如果用我们现代的宇宙科学观来解释,这个“一”实际上就是一个统一的、整体的宇宙。

而在这个宇宙的内部诞生了两仪(即阴和阳),即老子在《道德经》中所阐述的“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,有了阴阳于是万物开始生长,用大白话来说,男女之间的性行为的结合,因此诞生了新的生命。但“一”因为是一个整体,我们常说“一个巴掌拍不响”,其实阐述的就是这种矛盾观。

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神秘的太极八卦蕴藏了太多关于世界的秘密

因此《三命通会》解释说“人禀父母阴阳生成之化,故先生二肾,左肾属水,右肾属火”,这又是我们传统文化中的“相生相克”之说。所以古人在利用八卦推演世间万物的时候,就往往舍弃“一”而不用,其实就是因为没法用。

不过还有一种流行的观点认为:所谓月有阴晴圆缺,天地本不圆满,又所谓“一切显象之物皆不能圆满,一切圆满之物皆不能显象”,倘若用五十之数去推演宇宙,那么就会因为其圆满之数而无法显象(即某种结果或未来),所以就舍一而不用。

综上所述,由于我国传统文化中有这种关于“四十九”的思想,所以开始广泛的被人挪用。

那么从什么开始四十九成为超度之数的呢

学习历史有一个最大的乐趣就是:当你在学习或者了解这个世界上不同国家的历史乃至文化时,你会发现这些历史和文化中有时会出现某些惊人相似的巧合,而这种巧合不禁会让我们对这个世界产生无限的遐想和猜测。

现在普遍的观点认为,人死后为什么要超度七七四十九天的起源来自于佛教的轮回转世观,佛教从汉朝明帝时期传入中国后,也把佛教中的丧葬文化带入中国,这也就是所谓的“七七斋”。

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起源于佛教的“七七斋”丧葬文化

佛教理论认为人死后由于受到业力牵扯的缘故,会产生一个中阴身,这个中阴身一般会存在七天时间,七天过后就会投胎转世。可是如果由于因缘未到,中阴身就会继续等待因缘定会的那天再投胎,所以这个中阴身是亡者投胎的一个过渡时期,即所谓“前阴(生前)已谢,后阴(来世)未至,中阴(死后)现前”。

《瑜伽师地论》记载说“又此中有,若未得生缘极七日住,有得生缘即不决定。若极七日未得生缘,死而复生,极七日住,如是辗转未得生缘,乃至七七日住,自此以后决得生缘。”

也就是说中阴身一次只能存在七天,到了第第七次复活的时候刚好是四十九天,这时候不管因缘定会是否已经到来,中阴身都不得不投胎转世,而他转世以后能不能投靠一个好人家就只能由他的业力来决定。所以,这就为“七七斋”提供了理论基础。

《师地论》因此说“又此中有七日死已,或即于此类生。若由余业可转,中有种子转者,便于余类中生。”

所以,在这四十九天之内,为了让亡者能够投靠一个好人家,或者为他消灭恶业,增添福报,就要为他做七,即念经诵佛,祈福减业,以求往生净土。故《随愿往生经》中说“命终之人,在中阴中身如小儿,罪福未定。应为修福,愿亡者神,使生十方净土。”

在《地藏经》中也有类似的阐述:乃至一日、二日、三日、四日至七日以来。但高声白,高声读经。是人命终之后。宿殃重罪,至于五无间罪,永得解脱,所受生处,常知宿命。

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超度四十九天是为了替亡者祈福减业,以求往生净土

所以正因为佛教所宣扬的这样“轮回转世观”,让“七七斋”在中国十分的流行,但七七斋一般来说在古代都是财力十分雄厚的人才能负担的起,所以在现实生活中实际上并不多见。一般来说只有大型的超度法会才会连续诵经四十九天,或者殷实人家才会举办这种大型丧葬活动。

所以,超度四十九天就成为了丧葬文化中的最高规格礼仪,以显示人们对神佛的崇敬以及对亡者的某种殷切祝福。而这其中当然也少不了道家起到推波助澜的作用,譬如古代某些道士在举行法事的时候就会设坛四十九天,如求雨、祈福、消灾等等。

而在经过小说家们的改造,四十九这个数字的运用就变得越发频繁和普遍了,譬如《三国演义》中诸葛亮临死前向天借寿,使用了四十九个士兵担任守卫,又点了四十九盏灯,也许是为了显示诸葛亮将死的紧迫,罗贯中并没有让诸葛亮求寿四十九天,而是选择了七天,这大概也暗合了佛教中阴身七天而死的理论吧。

总之,追根溯源来说,四十九这个数字在我国形成的特殊文化主要得益于道家和佛教的宣传。


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